СТАТЕЙКИ.ORG.UA
электронный каталог статей

Старинные обычаи, обряды, традиции казахов

комментариев: 0 / добавить комментарий

Реферат. Старинные обычаи, обряды, традиции казахов.

Материальную и духовную жизнь казахов 15-18 вв. Отражают традиции и обычаи народа, дошедшие до более позднего времени. Казахские народные обычаи, обряды и традиции раскрывались в свадебном ритуале, сохранившем некоторые формы древних институтов (уплата калыма, пережитки левирата и экзогамной семьи и т.д.).

Главными в свадебном ритуале были сватовство и уплата калыма. Отец жениха направлял к будущему тестю свата для предварительного сговора. Сват передавал отцу девушки условия стороны жениха. Если невеста, её родственники и близкие были не против брака, то они устанавливали срок сватовства, дарили свату чапан.

Затем для официального сговора отец жениха направлял будущему тестю сватов во главе со своим ближайшим родственником, а иногда и возглавлял сам. Сговор о размере калыма, сроке свадьбы скреплялся обоюдной клятвой, которая заключалась в том, что главные сваты обеих сторон окунали пальцы правой руки в деревянную чашу с кровью только что зарезанной овцы. Несколько раньше клятва скреплялась тем, что главные сваты окунали наконечники копий или стрел в чашку с кровью. После клятвы аксакалы благословляли сговор. Затем приближённые жениха преподносили невесте и её родителям дары, сватающие стороны ели из одной посуды - мясное блюдо. Это означало, что отныне сваты обеих сторон «связаны самим богом». При отъезде сватов преподносили им подарки.

После сговора и первого взноса калыма жених наносил первый официальный визит невесте. Посещение это имело большое значение в дальнейшей судьбе жениха и невесты. Молодые люди, до этого не видевшие друг друга, знакомились. Порой это знакомство предотвращало неравные браки. Первым посещением жениха невесты руководил обычно ловкий, бойкий и расторопный джигит. Он брал с собой различные подарки, а также изделия, необходимые для свадебного ритуала (кольца, сережки, браслеты и т.д.). Для жениха и его товарищей в ауле невесты ставили специальную юрту, устраивали «урын той». На следующий после приезда жениха день аульные женщины знакомили с ним невесту. Второй и последующий приезды жениха в аул невесты и встречи с нею носили название « калындык ойнау». После «урын тоя» обе стороны начинали деятельную подготовку к женитьбе молодых. Отец жениха полностью вносил калым, готовил скот для свадебного тоя, принадлежности для юрты, подарки и т.д. Отец невесты готовил приданое, особое внимание, уделяя приобретению жилищной обстановки, нарядного головного убора дочери.

Группу жениха на свадебном тое в ауле девушки обычно возглавляла его мать. Жених и сопровождавшие его дарили невесте и её родственникам подарки, подношения и сувениры. Особая честь оказывалась матери невесты (плата за то, что мать вскормила дочь). Братьям и другим ближайшим родственникам невесты дарили иноходца, ловчую птицу, серебряное седло, монеты и т.д. Перед свадьбой в ауле невесты ставилась юрта для новобрачных. Женщинам, ставившим её, полагались также подарки.

На свадебном тое устраивались различные игры: байга (скачки), курес (борьба), саис (единоборство всадников), кокпар (борьба лихих наездников за тушу козлёнка). Супружеские узы скреплялись одобрением родственников, пением хоровых песен «жар-жар», в которых выражались пожелания счастливой жизни молодым, назидания им. За несколько дней до проводов из аула невеста в сопровождении снох и сестёр прощалась с одноаульцами, заходя в каждую юрту. Близкие родственники невесты делали ей по мере своих возможностей подарки: ковры, циновки, платья, браслеты, серьги и т.д.

При подходе свадебного каравана к аулу жениха его встречала группа девушек и молодых женщин. Они снимали невесту с седла и пешком водили её в аул, где встречали традиционным песнопением «бет ашар» (открывание лица невесты). «Бет ашар» имел свой канонический текст, который состоял из трёх частей: в первой части джигит, обычно наделённый поэтическим даром, представлял невесту родителям и одноаульцам жениха, вторая часть посвящалась самой невесте и состояла из назиданий и наставлений невесте, впервые переступившей порог своего семейного очага. Третья часть песни посвящалась представлению невесте родителей, близких родственников жениха и уважаемых людей аула.

Свадебные обычаи по существу представляли собой куплю и продажу казахских женщин. Богатые дары и приношения, пышные празднества, уплата богатого калыма, соблюдение множества обычаев, обрядов при сватовстве и свадьбе были под силу только состоятельным людям - султанам, биям, муллам, баям. Бедняки, большинство середняков не имели материальной возможности для соблюдения дорогостоящих обычаев и обрядов. Для них свадебные расходы были очень обременительны. Бедные джигиты из-за отсутствия скота и денег для уплаты калыма не могли жениться до 30-40 лет. Некоторые из них оставались бессемейными на всю жизнь.

Одной из особенностей семейно-брачных отношений являлось аменгерство (пережиток левирата) - обычай, по которому женщина после смерти мужа переходила к его родному брату, а в случае отсутствия его - к ближайшему родственнику умершего супруга. Однако женщина, имевшая повзрослевших детей, при желании могла вторично не выходить замуж, чтобы самостоятельно воспитывать своих детей. Если же после первого брака женщина не имела детей или имела малолетних, то она должна была выйти замуж за одного из «законных» аменгеров. Если она не соглашалась на это, то теряла детей, скот, имущество и отправлялась к своим родственникам. В подобных случаях применялось и насилие. По древнему адату брак между родственниками запрещался до седьмого колена.

Отец выделял наследство женившемуся сыну, поселял его в отдельной юрте. Всё хозяйство, оставшееся после смерти выделенного сына, доставалось невыделенному младшему сыну. Юрта его называлась «кара шанрак» (дословно: чёрный купол) и пользовалась уважением родичей. «Кара шанраку» регулярно преподносились традиционные дары. Этим, во-первых, отдавалась дань уважения памяти предков, во-вторых, в какой-то мере сохранялся пережиток патриархальных отношений.

Среди казахов бытовал культ почитания старших, нарушителей его наказывали штрафом. Казахская женщина почитала родичей мужа. Она старалась не попадаться на глаза отца и старших братьев супруга, не называла их собственными именами.

Традиционным было в степи гостеприимство. Путник имел право заночевать в юрте любого человека, даже ему незнакомого. Угощение, постель, различные услуги, оказываемые хозяином, гостю обходились даром. Гость имел право потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяин плохо принимал гостя, то последний имел право вытребовать штраф (коня, бешмет, чапан), обратившись к бию-степному судье. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он являлся врагом хозяина очага. Последний не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находился под его крышей. Наоборот, хозяин был обязан защищать своего гостя от других его врагов.

Широко была распространена взаимопомощь родичей. Такая помощь в зависимости от её размеров называлась «жилу», «немеурин» и «уме». Наиболее древней формой взаимопомощи являлся «жилу». Обычай взаимопомощи родственников уходит своими корнями в период родового строя, когда общественное положение людей было равным. Со временем в связи с появлением частной собственности и классов родственные отношения и взаимопомощь приобрели классовый характер.

Многочисленными были погребальные обряды. Народ придавал большое значение традиции «естирту» (сообщение родственникам вести о смерти близкого им человека в форме песни-утешения). В народе бытовали многочисленные образцы «естирту», сложенные на основе ораторского искусства. Большой творческой изобретательности требовало сложение песен «конил айту» (утешения). В них воспевались душевные качества умершего, его место в общественной жизни. В народе широкое хождение имели сложившиеся традиционные формы «конил айту», в которых содержались утешение родных умершего человека, призыв стойко перенести постигшее их горе, и пожелания им удачи и здоровья. По обычаю, связанному с древними религиозными верованиями, женщины долго оплакивали покойника, в знак выражения скорби царапали себе лицо «бет жырту», мужчины при приближении к юрте, где лежал покойник, пускали коней вскачь, раскачивались в седле из стороны в сторону, громко вскрикивали «ой баурым» (о, брат, мой), выражая глубочайшую скорбь. Поминки по умершему человеку справляли на третий, седьмой, сороковой дни, год спустя после его смерти (ас). Вдова соблюдала траур по умершему мужу в течение года, она ходила в чёрном головном уборе.

Широко была распространена в народе традиция оказания помощи семье покойника его родичами. У казахов, как и у других народов, ведущих скотоводческое хозяйство, существовали легенды об индивидуальных патронах-покровителях - (пир)- всех видов домашних животных. Покровителем лошадей считался Камбар-ата или Жылкпши-ата, овец-Шопан ата, верблюдов-Ойсыл-кара, крупного рогатого скота – Зенги - баба, коз-Сексек-ата. Народная фантазия создала интересные предания о происхождении домашних животных: быстроногая лошадь создана из ветра; Крупный рогатый скот, не брезгающий даже талыми водами, создан из воды; Верблюд (любитель солонцеватых пастбищ) – из солончака; Овца - из неба и огня; Обитатель горных пастбищ козёл - из камня. Древность таких преданий свидетельствует о том, что культ животных был связан с доисламскими верованиями.

В древних верованиях казахов бараны и верблюды наделялись свойствами оберега. В качестве оберега выступали сами животные. Видимо, с этим связано то, что среди казахских надгробных памятников часто можно встретить (койтас) – скульптурные изображения каменных баранов. Изображения верблюдов встречаются в орнаментации ковров и ковровых изделий (баскур).

Широко распространился у казахов орнамент в виде рогов ба- рана (кошкар муйиз, сынар муйиз), верблюжьих ступней и глаз- (туйе табан, туйе коз) на коврах, кошмах и вышивках или же обычай нашивать верблюжью шерсть на детскую одежду в качестве амулета также имели некогда значение оберега.

Во многих казахских легендах упоминается верблюд. В одной легенде говорится, что по завещанию казахского батыра XVII века, выходца из Жетысу, Райымбека, его тело было навьючено на белого верблюда и похоронено там, где этот верблюд остановился и лёг. Подобная легенда связана с именем скотовода Касамбая родом из Мангышлака. Он умер во время летней кочёвки. Тело его везли на верблюде, и там, где верблюд остановился и лёг, Касымбай и был похоронен. Впоследствии здесь возник некрополь Касымбай с каменными надгробными сооружениями. Подобного рода легенды встречаются и у других народов.

Особо почитались боевые кони. Конь Кобланды-батыра-Тайбурыл, Алпамыса-Шубар ат, Камбар-батыра-Кара каска ат, Ертостика-Ша- лкуйрык и другие скакуны-тулпары в трудных обстоятельствах помогали своим хозяевам, как верные друзья, подсказывали им смелые решения, спасали от беды.

При обрядах жертвоприношения приносили в жертву разных животных. При этом имели значение возраст, масть, пол и вид животного. Самыми незначительными жертвенными животными считались козлёнок- кара шунак лак и ягнёнок - коныр токты. Наиболее распространённая жертва-3-4 летний белый баран с отметиной на лбу- боз каска или с жёлтой головой-ак сарбас. В исключительных, в особо важных случаях для общины жертвенным животным избиралась белая кобыла (боз бие).

В старину, например, при возвращении из военного похода близкого родственника или при рождении долгожданного наследника в жертву приносили белого верблюда. Этот обычай бытовал часто ещё в конце XIX века. Вообще при жертвоприношении животных предпочтение производителям серого цвета и по понятным причинам: производители, по народным представлениям, являлись воплощением счастья и богатства - кут хозяина, а серая масть жертвенного животного связана с культом безоблачно-прозрачного неба кок.

Весьма интересны поверья, связанные с рождением у животных двойни. Казахи радовались двойне овец, что случалось довольно часто. Двойню верблюдиц, коров и кобыл встречали настороженно, так как, согласно поверьям, это могло служить предвестником несчастья для хозяина. Если корова, кобыла или верблюдица принесла двойню, то одного из двух родившихся животных обычно отдавали кому-либо из родственников.

Вместе с тем считалось, что животные с особой приметой приносят счастье. Таких животных приносили в жертву лишь в исключительных случаях, оно считалось символическим главой всего хозяйского стада «малбасы». Бытовало поверье, что домашних животных можно сглазить. Гибель молодняка часто приписывали дурному влиянию - «сглазу»- тил- коз, поэтому новорождённого верблюжонка в течение двух недель прятали от посторонних, помещая в юртах, крытых загонах и т.д., а кроме того, к макушке животного прикрепляли перья филина-уки, вешали ему на шею на пёстрой верёвке различные амулеты-обереги (тумар) из круглого чёрного камня с отверстием. Если кто-либо из посторонних случайно увидит верблюжонка, его тут же заставляли трижды на него плюнуть, приговаривая при этом: «Язык и взор мой пусть разобьётся о камень».

Магическими свойствами наделялись некоторые орудия скотоводческого хозяйства, например, коген - приспособление для привязки ягнят, жели - такое же приспособление для жеребят и верблюжат, кокта - недоуздок для жеребят и верблюжат, бас жип- привязь для телят и коров, бида-повод для верблюда, туген-узда, курык-укрюк для лошадей и т.д. Эти орудия скотовод никому не отдавал. Через жели, курык запрещалось перешагивать, особенно женщинам. Считалось, что нарушение этих запретов обрекало хозяина на бедность.

Как и другие народы, занимавшиеся скотоводством, казахи считали, что молоко нельзя проливать на землю. Если кто-либо сделает это нечаянно, то должен смочить пальцы в пролитом молоке и поклониться духам, чтобы они не гневались. Пролитое молоко обязательно засыпалось землёй, тщательно убиралось, чтобы на него не наступили люди и им не полакомились собаки. Возникли своеобразные проклятья: пусть проклинаемого «ударит молоко» или «пусть он встретится со святостью молока».

У казахов, как у многих народов Востока, издревле существовал запрет: жидкие молочные продукты нельзя было выносить из дома после захода солнца, и особенно при лунном свете и звёздном небе. В случае, когда нужно было нарушить этот запрет, посуду с молоком тщательно прикрывали, чтобы в молоке не отражалась луна или звёзды. Некоторые хозяйки опускали в молоко (при выносе из жилья) кусочек древесного угля, что связано, по-видимому, с представлением об оберегающей силе огня. Считалось, что если этого не сделать, то может начаться болезнь вымени у молочных животных. Существовали поверья и легенды, связанные с якобы чудодейственными свойствами некоторых костей домашних животных. Так, под крыши казахских зимовок, в других случаях- на шеи верблюдов подвешивали локтевую кость-карижилик барана, которая, согласно поверью, оберегала животных от волков и воров. В одной из легенд рассказывается о том, как сноха, провожая свёкра на базар, дала ему небольшой свёрток и просила, не вскрывая, привезти его домой. На обратном пути свёкор вскрыл свёрток и обнаружил в нём сорок локтевых костей барана. Оскорбившись шуткой, он тут же выбросил их, а вскоре его окружили разбойники и отняли всё имущество. Главарь разбойников спросил, куда исчезла его охрана из сорока всадников. Только тогда свёкор понял, что значили локтевые кости, служившие ему охраной.

В поверьях казахов, как и у других тюркских народов, лопатки овцы (жаурын) наделялись особым свойством: трещины, образующиеся на них при обжигании на огне, якобы позволяли предсказывать будущее. Не зная причин многих болезней животных, болезни объясняли действиями злых духов-пале, которые нужно было изгнать из стада. Так, при вспышке сибирской язвы - топалан и оспы-кул у овец отару подгоняли к могилам предков или к мазарам святых, где приносили в жертву барана и оставляли отару на ночь без присмотра. Если ночью овцы чего-либо пугались, то это считалось средством их излечения. Нередко, чтобы напугать овец, на рассвете на отару нападали несколько всадников и гнали её по направлению к аулу. Суеверие было иногда настолько сильным, что даже в случае нападения на отару волков для её защиты не принималось никаких мер, потому что это тоже считалось средством изгнания злых духов вызвавших болезнь.

Как известно, овцы, заболевшие сибирской язвой, имеют обычно опущенные и холодные уши. Это послужило основанием поверья, что «злое начало» входит в овцу через уши. Поэтому, когда овца заболевала, у неё отрезали одно ухо и после трёхкратного обведения им вокруг головы отбрасывали в сторону как жертву, приговаривая: «От обрушившегося на голову зла пусть будет ухо жертвой за голову».

Не зная эффективных средств лечения мастита у овец - желинсау, казахи применяли магические приёмы. Так, при ягнении первой овце- матки в отаре обязательно совершали обряд доения: пастух доил её на волчий череп, после чего этот череп хранили под крышей кошары как средство защиты овцематок от сглаза и «злых языков», по народным представлениям, причиной мастита.

В летнее время на домашних животных нападали змеи, фаланги, скорпионы и каракурты. Скотоводы умели оказывать животным первую помощь и спасали их, но иногда прибегали к «помощи» разного рода заклинаний (дярымшы), чаще всего мулл, читавших тексты корана и заклинаний, которые представляли собой набор непонятных, бессмысленных звуков. Мулла, конечно, пользовался суеверными представлениями, бытовавшими в народе, предварительно осмотрев животное и убедившись, что оно не может противостоять воздействию яда, отказывался от обряда заклинания, а если видел, что животное может перебороть яд, совершал обряд и получал «за исцеление» подарки - акшык.

Таким образом, многовековый опыт ухода за скотом, способы его содержания в трудных природно-климатических условиях, традиционные навыки ведения хозяйства, обычаи и поверия, связанные с скотоводством, сохранялись и передавались из поколения в поколение. Множество обычаев, обрядов, традиций было связано с народными празднествами, верованиями, космогоническими представлениями и другими сторонами материальной и духовной жизни народа.

Обычаи

(Вечёрка от 18/5/2002-5). Для будущей матери нет никаких запретов, ибо чего хочет она, того захотел будущий младенец. Единственное, что запрещено из еды - это верблюжатина, чтобы беременность не продлилась, как у верблюдицы, 12 месяцев. Когда рождается младенец важно соблюсти все родильные ритуалы. Прежде всего, необходимо расплести роженице косы, снять все крышки с посуды, открыть сундуки, развязать все узлы, арканы, тюки. Все окружающие пытаются помочь прийти в мир малышу. Родственницы толкут в ступе мешалкой возле «родильной юрты», приговаривая: «Тус, тус!» («Выходи, выходи!»). И даже мужчины не остаются в стороне, при тяжёлых родах они вскакивают на коней и начинают скакать вокруг аула с криками: «Аттан, аттан!» («На коней, на коней!»), отвлекая тем самым тёмные силы, чтобы они не мешали рождению.

Когда ребёнок своим криком извещает мир о своём появлении, повитухи с криком «Суюнши!» бегут к отцу ребёнка, каждая стараясь первой сообщить радостную весть. Теперь он не просто джигит, а глава семейства, серьёзный и уважаемый человек. Сразу после рождения младенца брала на руки женщина со счастливой судьбой и крепким здоровьем. По древнему поверью, ребёнок и судьба его будут походить на того, кто первым примет дитя. Когда рождался ребёнок, то устраивали праздник, и крёстная мать обгладывала бараний шейный позвонок. Затем его подвешивали на правой стороне юрты, где он висел ровно один год. В казахском ауле на семейный праздник, приуроченный к рождению ребёнка («бесик салар той»), гости идут с поздравлениями и подарками. Есть такой обычай - «шилдехана». Это когда к женщине, недавно ставшей матерью, приходят родственники, друзья и помогают во всём. Тут же играют на музыкальных инструментах, рассказывают забавные истории, пьют чай.

У казахов ребёнок до года считается существом иного мира, он ещё не принадлежит миру земному. Его так и называют «Тумак» - «нерождённый». До 40 дней никому из посторонних не разрешают даже взглянуть на малыша, берегут от дурного глаза.

Большой праздник в семье - «Сороковины». (Вообще число сорок у мусульман священное: это знак вхождения души и её ухода). Теперь на большой той приглашают весь аул. Мулла читает молитвы - пожелания родителям и ребёнку. Именно в этот день малыша впервые показывают людям. За смотрины принято платить. Когда ребёнку исполняется год, родители созывают близких и друзей на большой семейный праздник. В этот день малышу дадут напутствия в жизнь, и с этого дня он уже не «тумак». На ногах ребёнка завязывают пёстрые ленты. Таким образом, выражаются пожелания весёлой и радостной жизни. Когда собираются гости, малыша ставят на ноги и торжественно разрезают путы. Это поручают сделать уважаемому человеку, у которого к тому же должна быть лёгкая, красивая походка.

Обряд «первое слово» посвящён дню, когда ребёнок первый раз идёт в школу. Горды родители, радуются гости и счастлив сам малыш, получая при этом подарки и добрые пожелания.

Живёт в народе и обряд, посвящённый первому полезному делу ребёнка. В знак этого родные дарят ему что-нибудь на память. Обычно в таких случаях говорят: «Запомни, сохрани - сегодня ты совершил хорошее дело». Так шаг за шагом, в атмосфере любви и добра, ведут родители своё дитя, чтобы он рос достойным человеком. Детвора во все времена нуждалась в развлечениях и игрушках. Игрушки нередко изготовляли из челюстных и лучевых костей мелкого рогатого скота. Например, игрушка-головоломка, на которой укреплены кости. Из берцовой кости делали коньки. Кость разрезали пополам, делали по краям отверстия и, вдев в них верёвки, привязывали костяные коньки к обуви.

К нехитрому женскому украшению прикреплялись когти филина, они, по поверьям, служили оберегом. Нога волка, асык и лодыжка барана выполняли те же функции. В асыках даже просверливались отверстия, чтобы их можно было носить на груди. Как правило, такие амулеты надевали воины, участвующие в сражениях. Чем только не служила кость! Из неё изготовлялись и некоторые орудия труда. Например, лощило-приспособление для обработки кожи. А бараньи рёбра использовали для изготовления лестниц. По их краям просверливались отверстия, в которые по вертикали вдевалась верёвка. Когда человека одолевали сомнения, он прибегал к гаданию. Брал лопаточную кость барана, нагревал её над пламенем. По образовавшимся трещинкам судил о том, какой будет окот, какие события его ждут впереди. Для украшения мебели использовались также кости-рёбра, лопаточные и тазовые кости лошади или верблюда. В юрте было три сундука, в больших сундуках хранили продукты, в средних - одежду, а шай-сандык использовался для мелких вещей. Все сундуки украшались костью. Для лечения использовался кобыз с укреплённым внутри растрескавшимся зеркальцем. Врачеватель время от времени подносил его к больному. Считалось, что увидев в кривом зеркале нечто страшное, пациент испугается, испытает шоковое состояние и... выздоровеет. Кроме того, целитель пел, читал заклинания, взмахивал специальной палицей и даже хлестал больного камчой. Больному передавалось состояние экстаза, в котором пребывал целитель и никакой боли он не испытывал. А своеобразная шоковая терапия действительно способствовала быстрому выздоровлению. Звук нар-кобыза вдохновляли воинов на битву, служил сигналом к наступлению и прочим военным операциям. Первые стремена изготовлялись из рога крупного рогатого скота, а затем их стали делать из сыромятной кожи, дерева и металла.

Литература:

1. История Казахстана.

2. Газета города Алматы "Вечёрка".

автор: Эльвира Миронова
комментариев: 0 | просмотров: 4440 | 21/10/2009
Читайте также:
Свята грудня в Росії
Для кожного з нас грудень є особливим місяцем. У цей місяць ми прагнем ...
Деревянное строительство карельского народа
Перед российскими строителями стоит чрезвычайно важная проблема - доба ...
Комментарии:
Администрация каталога не несет ответственности за информацию, размещенную посетителями сайта. Сообщения, оставленные на сайте, являются исключительно личным мнением их авторов, и могут не совпадать с мнением администрации каталога.
комментариев нет

ты можешь быть первым
* - поля, помеченные звездочкой, обязательны к заполнению.
Ваше имя*: (max 64 символа)
E-mail: (max 64 символа)
Комментарий*:
без HTML (min 20, max 1000 символов)


Ссылки на статью «Старинные обычаи, обряды, традиции казахов»:
URL
http://www.stateyki.org.ua/articles/starinnye-obychai-obryady-traditsii-kazahov/
Ссылка
<a href="http://www.stateyki.org.ua/articles/starinnye-obychai-obryady-traditsii-kazahov/">Старинные обычаи, обряды, традиции казахов</a>
BBCode
[url=http://www.stateyki.org.ua/articles/starinnye-obychai-obryady-traditsii-kazahov/]Старинные обычаи, обряды, традиции казахов[/url]


Інтернет реклама УБМ
Наши партнеры
Покер онлайн
Биржи
etxt.ru
 

 

Інтернет реклама УБМ


Інтернет реклама УБМ